我這樣聽聞。
曾有一時，世尊住在拘樓國拘樓人的一個城鎮。這城鎮名為劍磨瑟曇。在那裡，他稱喚眾比丘們說：「比丘們啊！」「尊者啊！」比丘們回應。
世尊宣說這〔部經〕：
直接之道
「比丘們啊！這是直接之道─為了眾生的清淨；為了憂傷和悲歎的
超越；為了苦和不滿的滅除；為了正理的成就；為了涅槃的證悟─
就是，四念住。」
定義
「哪四種〔念住〕呢？比丘們啊！在此〔修法中〕，
於身，比丘安住於隨觀身，是精勤的、正知的、具念的、遠離世間的貪欲和憂惱的。
於諸受，他安住於隨觀諸受，是精勤的、正知的、具念的、遠離世間的貪欲和憂惱的。
於心，他安住於隨觀心，是精勤的、正知的、具念的、遠離世間的貪欲和憂惱的。
於諸法，他安住於隨觀諸法，是精勤的、正知的、具念的、遠離世間的貪欲和憂惱的。」
呼吸
「而且，比丘們啊！於身，他如何安住於隨觀身？」
「在此〔修法中〕，〔比丘〕到森林；或到樹下；或到空屋，之後，他坐下。已盤腿後，他端正身體，並且使念安立在前，對吸氣保持覺知；對吐氣保持覺知。」
「吸氣長時，他知道：『我吸氣長』；吐氣長時，他知道：『我吐氣長。』
吸氣短時，他知道：『我吸氣短』；吐氣短時，他知道：『我吐氣短。』
他如此訓練：『我將吸氣，體驗全身』；他如此訓練：『我將吐氣，體驗全身。』
他如此訓練：『我將吸氣，使身行安靜』；他如此訓練：『我將吐氣，使身行安靜。』」
「如同熟練的車床師或他的學徒，當他做一個長轉時，他知道：『我做一個長轉』；或當他做一個短轉時，他知道：『我做一個短轉。』
同樣地，吸氣長時，他知道：『我吸氣長』；……（接續如上文）。」
重誦
「以此方式，於身，他於內安住於隨觀身；或他於外安住於隨觀
身；或他於內和於外兩者都安住於隨觀身。
他安住於隨觀身體中生起的性質；或他安住於隨觀身體中滅去的性質；或他安住於隨觀身體中生起和滅去兩者的性質。
『有個身體』的念，在他心中確立，其程度適足以〔發展〕純粹的知和持續的念。並且，他安住於無所倚賴，不執取世間的任何事物。」
「這就是他如此地，於身，安住於隨觀身。」
姿勢
「再者，比丘們啊！
當走著時，他知道：『我正走著。』
當站著時，他知道：『我正站著。』
當坐著時，他知道：『我正坐著。』
當躺著時，他知道：『我正躺著。』
或者，無論他的身體擺成何種姿勢，他都相應地知道。」
重誦
「以此方式，於身，他於內安住於隨觀身；或他於外安住於隨觀
身；或他於內和於外兩者都安住於隨觀身。
他安住於隨觀身體中生起的性質；或他安住於隨觀身體中滅去的性質；或他安住於隨觀身體中生起和滅去兩者的性質。
『有個身體』的念，在他心中確立，其程度適足以〔發展〕純粹的知和持續的念。並且，他安住於無所倚賴，不執取世間的任何事物。」
「這就是他如此地，於身，安住於隨觀身。」
動作
「再者，比丘們啊！
當向前行及返回時，他以正知而行。
當向前看及向旁看時，他以正知而行。
當彎曲及伸直他的肢體時，他以正知而行。
當穿袈裟、持外衣及持缽時，他以正知而行。
當吃、喝、咀嚼及嚐味時，他以正知而行。
當大便、小便時，他以正知而行。
當走著、站著、坐著、入睡、醒來、說話、沉默時，他以正知而行。」
重誦
「以此方式，於身，他於內安住於隨觀身；或他於外安住於隨觀
身；或他於內和於外兩者都安住於隨觀身。
他安住於隨觀身體中生起的性質；或他安住於隨觀身體中滅去的性質；或他安住於隨觀身體中生起和滅去兩者的性質。
『有個身體』的念，在他心中確立，其程度適足以〔發展〕純粹的知和持續的念。並且，他安住於無所倚賴，不執取世間的任何事物。」
「這就是他如此地，於身，安住於隨觀身。」
身分
「再者，比丘們啊！他檢視這同一具身體，從腳底往上、從頭髮往下，都被皮膚所覆蓋，充滿著種種的不淨。〔他檢視〕如下：
『這身體內，有頭髮、體毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、腎臟、心臟、肝臟、橫隔膜、脾臟、肺臟、腸、腸間膜、胃中物、糞便、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、油脂、唾液、鼻涕、關節滑液和尿液。』」
「就像一個兩端有開口的袋子，例如：山米、紅米、豆子、豌豆、小米和白米。
一個有好眼力的人如果打開袋子，而且檢視它。〔他檢視〕如下：『這是山米；這是紅米。這些是豆子；這些是豌豆。這是小米；這是白米。』
同樣地，他也檢視這同一具身體……（接續如上文）。」
重誦
「以此方式，於身，他於內安住於隨觀身；或他於外安住於隨觀
身；或他於內和於外兩者都安住於隨觀身。
他安住於隨觀身體中生起的性質；或他安住於隨觀身體中滅去的性質；或他安住於隨觀身體中生起和滅去兩者的性質。
『有個身體』的念，在他心中確立，其程度適足以〔發展〕純粹的知和持續的念。而且，他安住於無所倚賴，不執取世間的任何事物。」
「這就是他如此地，於身，安住於隨觀身。」
諸界
「再者，比丘們啊！他檢視這同一具身體，不論身體如何被放置，如何被擺置，他都視為由諸界所組成。〔他檢視〕如下：『這身體內，有地界、水界、火界、風界。』」
「就像熟練的屠夫或他的學徒，在他宰殺了一頭牛之後，並且，他坐在十字路口，與那頭牛被剁成一塊塊的〔肉〕在一起。
同樣地，他也檢視這同一具身體……（接續如上文）。」
重誦
「以此方式，於身，他於內安住於隨觀身；或他於外安住於隨觀
身；或他於內和於外兩者都安住於隨觀身。
他安住於隨觀身體中生起的性質；或他安住於隨觀身體中滅去的性質；或他安住於隨觀身體中生起和滅去兩者的性質。
『有個身體』的念，在他心中確立，其程度適足以〔發展〕純粹的知和持續的念。並且，他安住於無所倚賴，不執取世間的任何事物。」
「這就是他如此地，於身，安住於隨觀身。」
腐屍
「再者，比丘們啊！就像他會去觀看棄置在停屍處的屍體─已經死
去一日、二日或三日，膨脹、青灰色、流出液體；……遭烏鴉、老鷹、禿鷹、狗、豺或各種蛆蟲所食；……一具帶有血和肉、肌腱相連的骸骨；……殘留血跡、肌肉銷盡的骸骨，靠著筋腱相連；……毫無血跡和肌肉的骸骨，靠著筋腱相連；……到處散落著斷開的枯骨；……骨頭變白，像海螺殼的顏色；……過了一年多，枯骨堆積起來；……骨頭腐蝕且粉碎為塵土。
他將〔自己〕這同一具身體，與〔所見的死屍〕比較：這身體也具有同樣的特性，它將會像〔上述〕那樣，它是無法免除那樣的命運的。」
重誦
「以此方式，於身，他於內安住於隨觀身；或他於外安住於隨觀
身；或他於內和於外兩者都安住於隨觀身。
他安住於隨觀身體中生起的性質；或他安住於隨觀身體中滅去的性質；或他安住於隨觀身體中生起和滅去兩者的性質。
『有個身體』的念，在他心中確立，其程度適足以〔發展〕純粹的知和持續的念。並且，他安住於無所倚賴，不執取世間的任何事物。」
「這就是他如此地，於身，安住於隨觀身。」
(在真正的經文中，腐壞中屍體的每一個別的階段之後，都接續一個「重誦」的完整版；這點為了方便起見，本書在此及圖1-1，都已省略。)
諸受
「再者，比丘們啊！於諸受，他如何安住於隨觀諸受？」
「在此〔修法中〕，
當感覺到樂受時，他知道：『我感覺到樂受』；
當感覺到苦受時，他知道：『我感覺到苦受』；
當感覺到不苦不樂受時，他知道：『我感覺到不苦不樂受。』」
「當感覺到世俗的樂受時，他知道：『我感覺到世俗的樂受』；
當感覺到非世俗的樂受時，他知道：『我感覺到非世俗的樂受。』
當感覺到世俗的苦受時，他知道：『我感覺到世俗的苦受』；
當感覺到非世俗的苦受時，他知道：『我感覺到非世俗的苦受。』
當感覺到世俗的不苦不樂受時，他知道：『我感覺到世俗的不苦不樂受』；
當感覺到非世俗的不苦不樂受時，他知道：『我感覺到非世俗的不苦不樂受。』」
重誦
「以此方式，於諸受，他於內安住於隨觀諸受；或他於外安住於隨觀諸受；或他於內和於外兩者都安住於隨觀諸受。
他安住於隨觀諸受中生起的性質；或他安住於隨觀諸受中滅去的性質；或他安住於隨觀諸受中生起和滅去兩者的性質。
『有受』的念，在他心中確立，其程度適足以〔發展〕純粹的知和持續的念。並且，他安住於無所倚賴，不執取世間的任何事物。」
「這就是他如此地，於身，安住於隨觀諸受。」
心
「再者，比丘們啊！於心，他如何安住於隨觀心？」
「在此〔修法中〕，
他知道：有貪的心是『貪的』；無貪的心是『無貪的』。
他知道：有瞋的心是『瞋的』；無瞋的心是『無瞋的』。他知道：有痴的心是『痴的』；無痴的心是『無痴的』。
他知道：蜷縮的心是『蜷縮的』；散亂的心是『散亂的』。
他知道：廣大的心是『廣大的』；狹小的心是『狹小的』。
他知道：可被超越的心是『可被超越的』；無可被超越的心是『無可被超越的』。
他知道：有定的心是『定的』；無定的心是『無定的』。
他知道：解脫的心是『已解脫的』；未解脫的心是『未解脫的』。」
重誦
「以此方式，於心，他於內安住於隨觀心；或他於外安住於隨觀心；或他於內和於外兩者都安住於隨觀心。
他安住於隨觀心中生起的性質；或他安住於隨觀心中滅去的性質；或他安住於隨觀心中生起和滅去兩者的性質。
『有個心』的念，在他心中確立，其程度適足以〔發展〕純粹的知和持續的念。並且，他安住於無所倚賴，不執取世間的任何事物。」
「這就是他如此地，於身，安住於隨觀心。」
諸蓋
「再者，比丘們啊！於諸法，他如何安住於隨觀諸法？」
「在此〔修法中〕，於諸法，他依五蓋安住於隨觀諸法。
並且，於諸法，他如何依五蓋安住於隨觀諸法？」
「如果感官的慾望在他之內現前，他知道：『我之內有感官的慾望』；如果感官的慾望未在他之內現前，他知道：『我之內無感官的慾望。』
而且，他知道：未生起的感官慾望如何生起；已生起的感官慾望如何斷除；以及如何防止已斷除的感官慾望在未來生起。」
「如果瞋怒在他之內現前，他知道：『我之內有瞋怒』；如果瞋怒未在他之內現前，他知道：『我之內無瞋怒。』
而且，他知道：未生起的瞋怒如何生起；已生起的瞋怒如何斷除，以及如何防止已斷除的瞋怒在未來生起。」
「如果昏沉和嗜睡在他之內現前，他知道：『我之內有昏沉和嗜睡』；如果昏沉和嗜睡未在他之內現前，他知道：『我之內無昏沉和嗜睡。』
而且，他知道：未生起的昏沉和嗜睡如何生起；已生起的昏沉和嗜睡如何斷除；以及如何防止已斷除的昏沉和嗜睡在未來生起。」
「如果掉舉和憂悔在他之內現前，他知道：『我之內有掉舉和憂悔』；如果掉舉和憂悔未在他之內現前，他知道：『我之內無掉舉和憂悔。』
而且，他知道：未生起的掉舉和憂悔如何生起；已生起的掉舉和憂悔如何斷除；以及如何防止已斷除的掉舉和憂悔在未來生起。」
「如果疑惑在他之內現前，他知道：『我之內有疑惑』；如果疑惑未在他之內現前，他知道：『我之內無疑惑。』
而且，他知道：未生起的疑惑如何生起；已生起的疑惑如何斷除；以及如何防止已斷除的疑惑在未來生起。」
重誦
「以此方式，於諸法，他於內安住於隨觀諸法；或他於外安住於隨觀諸法；或他於內和於外兩者都安住於隨觀諸法。
他安住於隨觀諸法中生起的性質；或他安住於隨觀諸法中滅去的性質；或他安住於隨觀諸法中生起和滅去兩者的性質。
『有諸法』的念，在他心中確立，其程度適足以〔發展〕純粹的知和持續的念。並且，他安住於無所倚賴，不執取世間的任何事物。」
「這就是他如此地，於諸法，依五蓋安住於隨觀諸法。」
諸蘊
「再者，比丘們啊！於諸法，他依五取蘊安住於隨觀諸法。
並且，於諸法，他如何依五取蘊安住於隨觀諸法？」
「在此〔修法中〕，他知道：
『色是這樣；它的生起是這樣；它的滅去是這樣。
受是這樣；它的生起是這樣；它的滅去是這樣。
想是這樣；它的生起是這樣；它的滅去是這樣。
諸行是這樣；它們的生起是這樣；它們的滅去是這樣。
識是這樣；它的生起是這樣；它的滅去是這樣。』」
重誦
「以此方式，於諸法，他於內安住於隨觀諸法；或他於外安住於隨觀諸法；或他於內和於外兩者都安住於隨觀諸法。
他安住於隨觀諸法中生起的性質；或他安住於隨觀諸法中滅去的性質；或他安住於隨觀諸法中生起和滅去兩者的性質。
『有諸法』的念，在他心中確立，其程度適足以〔發展〕純粹的知和持續的念。並且，他安住於無所倚賴，不執取世間的任何事物。」
「這就是他如此地，於諸法，依五取蘊安住於隨觀諸法。」
諸入處
「再者，比丘們啊！於諸法，他依內外六入處安住於隨觀諸法。
並且，於諸法，他如何依內外六入處安住於隨觀諸法？」
「在此〔修法中〕，他知道：眼；他知道：諸色；而且，他知道：依這兩者而生起的繫縛。而且，他也知道：未生起的繫縛如何生起；已生起的繫縛如何斷除；以及如何防止已斷除的繫縛在未來生起。」
「他知道：耳；他知道：諸聲；而且，他知道：依這兩者而生起的繫縛。而且，他也知道：未生起的繫縛如何生起；已生起的繫縛如何斷除；以及如何防止已斷除的繫縛在未來生起。」
「他知道：鼻；他知道：諸香；而且，他知道：依這兩者而生起的繫縛。而且，他也知道：未生起的繫縛如何生起；已生起的繫縛如何斷除；以及如何防止已斷除的繫縛在未來生起。」
「他知道：舌；他知道：諸味；而且，他知道：依這兩者而生起的繫縛。而且，他也知道：未生起的繫縛如何生起；已生起的繫縛如何斷除；以及如何防止已斷除的繫縛在未來生起。」
「他知道：身；他知道：諸觸；而且，他知道：依這兩者而生起的繫縛。而且，他也知道：未生起的繫縛如何生起；已生起的繫縛如何斷除；以及如何防止已斷除的繫縛在未來生起。」
「他知道：意；他知道：種種意的對象；而且，他知道：依這兩者而生起的繫縛。而且，他也知道：未生起的繫縛如何生起；已生起的繫縛如何斷除；以及如何防止已斷除的繫縛在未來生起。」
重誦
「以此方式，於諸法，他於內安住於隨觀諸法；或他於外安住於隨觀諸法；或他於內和於外兩者都安住於隨觀諸法。
他安住於隨觀諸法中生起的性質；或他安住於隨觀諸法中滅去的性質；或他安住於隨觀諸法中生起和滅去兩者的性質。
『有諸法』的念，在他心中確立，其程度適足以〔發展〕純粹的知和持續的念。並且，他安住於無所倚賴，不執取世間的任何事物。」
「這就是他如此地，於諸法，依內、外六入處安住於隨觀諸法。」
諸覺支
「再者，比丘們啊！於諸法，他依七覺支安住於隨觀諸法。
並且，於諸法，他如何依七覺支安住於隨觀諸法？」
「在此〔修法中〕，
如果念覺支在他之內現前，他知道：『我之內有念覺支』；如果念覺支未在他之內現前，他知道：『我之內無念覺支。』
他知道：未生起的念覺支如何生起；已生起的念覺支如何經由發展而圓滿。」
「如果擇法覺支在他之內現前，他知道：『我之內有擇法覺支』；如果擇法覺支未在他之內現前，他知道：『我之內無擇法覺支。』
他知道：未生起的擇法覺支如何生起；已生起的擇法覺支如何經由發展而圓滿。」
「如果精進覺支在他之內現前，他知道：『我之內有精進覺支』；如果精進覺支未在他之內現前，他知道：『我之內無精進覺支。』
他知道：未生起的精進覺支如何生起；已生起的精進覺支如何經由發展而圓滿。」
「如果喜覺支在他之內現前，他知道：『我之內有喜覺支』；如果喜覺支未在他之內現前，他知道：『我之內無喜覺支。』
他知道：未生起的喜覺支如何生起；已生起的喜覺支如何經由發展而圓滿。」
「如果輕安覺支在他之內現前，他知道：『我之內有輕安覺支』；如果輕安覺支未在他之內現前，他知道：『我之內無輕安覺支。』
他知道：未生起的輕安覺支如何生起；已生起的輕安覺支如何經由發展而圓滿。」
「如果定覺支在他之內現前，他知道：『我之內有定覺支』；如果定覺支未在他之內現前，他知道：『我之內無定覺支。』
他知道：未生起的定覺支如何生起；已生起的定覺支如何經由發展而圓滿。」
「如果捨覺支在他之內現前，他知道：『我之內有捨覺支』；如果捨覺支未在他之內現前，他知道：『我之內無捨覺支。』
他知道：未生起的捨覺支如何生起；已生起的捨覺支如何經由發展而圓滿。」
重誦
「以此方式，於諸法，他於內安住於隨觀諸法；或他於外安住於隨觀諸法；或他於內和於外兩者都安住於隨觀諸法。
他安住於隨觀諸法中生起的性質；或他安住於隨觀諸法中滅去的性質；或他安住於隨觀諸法中生起和滅去兩者的性質。
『有諸法』的念，在他心中確立，其程度適足以〔發展〕純粹的知和持續的念。並且，他安住於無所倚賴，不執取世間的任何事物。」
「這就是他如此地，於諸法，依七覺支安住於隨觀諸法。」
諸聖諦
「再者，比丘們啊！於諸法，他依四聖諦安住於隨觀諸法。
並且，於諸法，他如何依四聖諦安住於隨觀諸法？
在此〔修法中〕，
他如實知道：『這是苦。』
他如實知道：『這是苦的生起。』
他如實知道：『這是苦的息滅。』
他如實知道：『這是導致苦滅的道路。』」
重誦
「以此方式，於諸法，他於內安住於隨觀諸法；或他於外安住於隨觀諸法；或他於內和於外兩者都安住於隨觀諸法。
他安住於隨觀諸法中生起的性質；或他安住於隨觀諸法中滅去的性質；或他安住於隨觀諸法中生起和滅去兩者的性質。
『有諸法』的念，在他心中確立，其程度適足以〔發展〕純粹的知和持續的念。並且，他安住於無所倚賴，不執取世間的任何事物。」
「這就是他如此地，於諸法，依四聖諦安住於隨觀諸法。」
預告
「比丘們啊！如果任何人，以這樣的方式發展這些四念住七年，他可期待兩種果位之一：或者，當下〔證得〕究竟智；或者，如果還有絲毫的執著，〔則得〕不還果。
何況更不用說七年……六年……五年……四年……三年……二
年……一年……七個月……六個月……五個月……四個月……三個月……二個月……一個月……半個月……如果任何人，以這樣的方式發展這些四念住七天，他可期待兩種果位之一：或者，當下〔證得〕究竟智；或者，如果還有絲毫的執著，〔則得〕不還果。」
因此，所宣說的正是關於這一點：
直接之道
「比丘們啊！這是直接之道─為了眾生的清淨；為了憂傷和悲歎的
超越；為了苦和不滿的滅除；為了正理的成就；為了涅槃的證悟─
就是，四念住。」
這是世尊所宣說的。
比丘們對於世尊所言，滿意且歡喜。
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關於《念住經》﹝Satipaṭṭhāna Sutta ﹞的翻譯，筆者大部分採用在 Ñāṇamoli （1995）：pp. 145-55 所提供的翻譯。不過，有幾處經文，基於研究過程中所獲得的理解，筆者冒然引入自己的翻譯。為了方便參考此經的特定段落，在每個段落前加入簡短的標題。
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