《念處經》經文中譯：[1]
如是我聞。一時佛住於拘樓國拘樓人的劍磨瑟曇小鎮。他如此向眾比丘教導：「諸比丘。」諸比丘回答：「是的，尊者。」
佛開始教導：
(直接之道)
「諸比丘，有一乘道可以清淨眾生、超越憂悲、滅除苦惱、得正法、親證涅槃，即是四念處。
(定義)
「何者為四念處？諸比丘，於此，比丘於身住於隨觀身，精勤、正知、正念、捨離對世間的貪欲與煩憂。比丘於諸受住於隨觀受，精勤、正知、正念、捨離對世間的貪欲與煩憂。比丘於心住於隨觀心，精勤、正知、正念、捨離對世間的貪欲與煩憂。比丘於諸法住於隨觀法，精勤、正知、正念、捨離對世間的貪欲與煩憂。
(觀出入息)
「諸比丘，何者為於身住於隨觀身？此處，或入森林中，或樹下坐，或到無人處，雙趺跏坐，端身正直，繫念在前，息入知息入，息出知息出。
「入息長時，知『我入息長』；出息長時，知『我出息長』；入息短時，知『我入息短』；出息短時，知『我出息短』；他如此訓練自己：『我覺知全身而入息』；他如此訓練自己：『我覺知全身而出息』；他如此訓練自己：『我身行平靜而入息』；他如此訓練自己：『我身行平靜而出息』。
「如同一位熟巧的轉輪師傅或他的學徒，讓輪子轉一大圈時，知道『我讓輪子轉一大圈』；讓輪子轉一小圈時，知道『我讓輪子轉一小圈』。如此，對出入息也是相同；入息長時，知『我入息長』；出息長時，知『我出息長』；入息短時，知『我入息短』；出息短時，知『我出息短』；他如此訓練自己：『我覺知全身而入息』；他如此訓練自己：『我覺知全身而出息』；他如此訓練自己：『我身行平靜而入息』；他如此訓練自己：『我身行平靜而出息』。
(重誦)
「以此方式，關於身，他住於隨觀內身，或住於隨觀外身，或住於隨觀內、外身。或者，他住於隨觀身中生起現象的本質，或住於隨觀身中消逝現象的本質，或住於隨觀身中生起、消逝現象的本質。或者，他住念於『此是身』而達到單純的覺知與持續的念。他無所倚賴而住，不繫著於世間的任何事物。
此為關於比丘如何於身住於隨觀身。
(觀姿態)
「再者，諸比丘，行走時，則知『我在行走』，站立時，則知『我在站立』，坐時，則知『我在坐』，躺下時，則知『我為躺下』，或者，不管身體的姿態為何修習者都知道。
(重誦)
「以此方式，關於身，他住於隨觀內身，或住於隨觀外身，或住於隨觀內、外身。或者，他住於隨觀身中生起現象的本質，或住於隨觀身中消逝現象的本質，或住於隨觀身中生起、消逝現象的本質。或者，他住念於『此是身』而達到單純的覺知與持續的念。他無所倚賴而住，不繫著於世間的任何事物。
此為關於比丘如何於身住於隨觀身。
(觀行動)
「再者，諸比丘，當外出和返回時，他正知自己的行動；當正視前方和看其他方向時，他正知自己的行動；當伸和屈自己的肢體時，他正知自己的行動；當披衣和持衣缽時，他正知自己的行動；當飲食時，他正知自己的行動；當大小便時，他正知自己的行動；當行、住、坐、臥、睡眠、醒寤、說話、沉默時，他正知自己的行動。
(重誦)
「以此方式，關於身，他住於隨觀內身，或住於隨觀外身，或住於隨觀內、外身。或者，他住於隨觀身中生起現象的本質，或住於隨觀身中消逝現象的本質，或住於隨觀身中生起、消逝現象的本質。或者，他住念於『此是身』而達到單純的覺知與持續的念。他無所倚賴而住，不繫著於世間的任何事物。
此為關於比丘如何於身住於隨觀身。
(觀身分)
「再者，諸比丘，他觀見此身從頭頂至腳底充滿種種不淨，所謂『此身中有頭髮、身毛、指甲、牙齒、皮膚、肌肉、肌腱、骨頭、骨髓、腎、心、肝、橫隔膜、脾、肺、腸、腸膜、胃含物、排泄物、膽汁、痰、膿、血、汗、脂肪、淚、油脂、唾液、鼻涕、關節油、尿液』。
正如同有一個兩頭都有開口的袋子，裡面裝滿各種穀粒，例如，山米、紅米、豆、豌豆、小米與白米。一個視力正常的人打開袋子如此檢視：『這是山米，這是紅米，這是豆，這是豌豆，這是小米，這是白米。』如此，對身體的檢視也是相同；(重覆上文)。
(重誦)
「以此方式，關於身，他住於隨觀內身，或住於隨觀外身，或住於隨觀內、外身。或者，他住於隨觀身中生起現象的本質，或住於隨觀身中消逝現象的本質，或住於隨觀身中生起、消逝現象的本質。或者，他住念於『此是身』而達到單純的覺知與持續的念。他無所倚賴而住，不繫著於世間的任何事物。
此為關於比丘如何於身住於隨觀身。
(觀四大)
「再者，諸比丘，不論置身何處或何種姿勢，修習者如是觀察此身為四大所構成，為『此身中有地界、水界、火界、風界』。
正如同一個屠夫或他的學徒在十字街頭宰割一頭牛切成碎塊。如此，對身體的檢視也是相同；(重覆上文)。
(重誦)
「以此方式，關於身，他住於隨觀內身，或住於隨觀外身，或住於隨觀內、外身。或者，他住於隨觀身中生起現象的本質，或住於隨觀身中消逝現象的本質，或住於隨觀身中生起、消逝現象的本質。或者，他住念於『此是身』而達到單純的覺知與持續的念。他無所倚賴而住，不繫著於世間的任何事物。
此為關於比丘如何於身住於隨觀身。
(觀腐屍)
「再者，諸比丘，如同修習者在墳場見到一具拋棄於旁的屍體，已死去一日、二日或三日，膨脹、青灰色、流出液體，…遭烏鴉、老鷹、禿鷹、狗、犲或各種蛆蟲所食，…一具帶有殘留血、肉，肌腱相連的骨骸，…殘留血跡、肌肉銷盡、肌腱相連的枯骨，…到處散落的骨骸，…骨頭成黯淡的白色，像海螺殼的顏色，…過了一年多，枯骨堆積起來，…骨頭腐蝕，粉碎成塵埃，--見已自比：『我此身體也是具有同樣的特質，也將經過如此的過程，終究無法避免如此的結局』。
(重誦)
「以此方式，關於身，他住於隨觀內身，或住於隨觀外身，或住於隨觀內、外身。或者，他住於隨觀身中生起現象的本質，或住於隨觀身中消逝現象的本質，或住於隨觀身中生起、消逝現象的本質。或者，他住念於『此是身』而達到單純的覺知與持續的念。他無所倚賴而住，不繫著於世間的任何事物。
此為關於比丘如何於身住於隨觀身。
(受)
「諸比丘，何者為於受住於隨觀受？
體驗樂受時，他了知：『我體驗樂受』；體驗苦受時，他了知：『我體驗苦受』；體驗不苦不樂受時，他了知：『我體驗不苦不樂受』。
體驗世俗的樂受時，他了知：『我體驗世俗的樂受』。體驗非世俗的樂受時，他了知：『我體驗非世俗的樂受』。體驗世俗的苦受時，他了知：『我體驗世俗的苦受』。體驗非世俗的苦受時，他了知：『我體驗非世俗的苦受』。體驗世俗的不苦不樂受時，他了知：『我體驗世俗的不苦不樂受』。體驗非世俗的不苦不樂受時，他了知：『我體驗非世俗的不苦不樂受』。
(重誦)
「以此方式，關於受，他住於隨觀內受，或住於隨觀外受，或住於隨觀內、外受。或者，他住於隨觀受中生起現象的本質，或住於隨觀受中消逝現象的本質，或住於隨觀受中生起、消逝現象的本質。或者，他住念於『此是受』而達到單純的覺知與持續的念。他無所倚賴而住，不繫著於世間的任何事物。
此為關於比丘如何於受住於隨觀受。
(心)
「諸比丘，何者為於心住於隨觀心？
他知道有貪的心是『有貪的』，無貪的心是『無貪的』；他知道有瞋的心是『有瞋的』，無瞋的心是『無瞋的』；他知道有癡的心是『有癡的』，無癡的心是『無癡的』；他知道收縮的心是『收縮的』，散亂的心是『散亂的』；他知道廣大的心是『廣大的』，狹小的心是『狹小的』；他知道可勝的心是『可勝的』，不可勝的心是『不可勝的』；他知道有定的心是『有定的』，無定的心是『無定的』；他知道解脫的心是『解脫的』，未解脫的心是『未解脫的』。
(重誦)
「以此方式，關於心，他住於隨觀內心，或住於隨觀外心，或住於隨觀內、外心。或者，他住於隨觀心中生起現象的本質，或住於隨觀心中消逝現象的本質，或住於隨觀心中生起、消逝現象的本質。或者，他住念於『此是心』而達到單純的覺知與持續的念。他無所倚賴而住，不繫著於世間的任何事物。
此為關於比丘如何於心住於隨觀心。
(觀五蓋)
「諸比丘，何者為於法住於隨觀法？此處，他住於以五蓋隨觀法。而他如何住於以五蓋隨觀法呢？
如果心中生起欲貪時，他了知：『我有欲貪』；如果心中未生起欲貪時，他了知：『我無欲貪』；而且他了知未生起的欲貪能如何生起；已生起的欲貪如何止息，如何防患已止息的欲貪於未來生起。如果心中生起瞋怒時，他了知……，如果心中生起昏沉和嗜睡時，他了知……，如果心中生起掉舉和憂悔時，他了知……，如果心中生起疑時，他了知：『我有疑』；如果心中未生起疑時，他了知：『我無疑』；而且他了知：未生起的疑能如何生起；而且他了知已生起的疑如何止息，和如何防患已止息的疑於未來生起。
(重誦)
「以此方式，關於法，他住於隨觀內法，或住於隨觀外法，或住於隨觀內、外法。或者，他住於隨觀法中生起現象的本質，或住於隨觀法中消逝現象的本質，或住於隨觀法中生起、消逝現象的本質。或者，他住念於『此是法』而達到單純的覺知與持續的念。他無所倚賴而住，不繫著於世間的任何事物。
此為關於比丘如何以五蓋於法住於隨觀法。
(觀五蘊)
「再者，諸比丘，他住於以五蘊的繫著隨觀法。而他如何住於以五蘊的繫著隨觀法呢？
此處，他了知：此是色，此是色之生起，此是色之壞滅。此是受，此是受之生起，此是受之壞滅。此是想，此是想之生起，此是想之壞滅。此是行，此是行之生起，此是行之壞滅。此是識，此是識之生起，此是識之壞滅。
此即是他如何住於以五蘊的繫著隨觀法。
(重誦)
「以此方式，關於法，他住於隨觀內法，或住於隨觀外法，或住於隨觀內、外法。或者，他住於隨觀法中生起現象的本質，或住於隨觀法中消逝現象的本質，或住於隨觀法中生起、消逝現象的本質。或者，他住念於『此是法』而達到單純的覺知與持續的念。他無所倚賴而住，不繫著於世間的任何事物。
此為關於比丘如何以五蘊於法住於隨觀法。
(觀六入處)「再者，諸比丘，他住於以內、外入處隨觀法。而他如何住於以內、外入處隨觀法呢？
此處他了知眼，了知色，了知依眼、色而生起的繫縛，亦了知未生起的繫縛如何生起，如何除去已生起的繫縛，以及如何避免已消除的繫縛未來再度生起。
他了知耳，了知聲，了知依耳、聲而生起的繫縛，亦了知未生起的繫縛如何生起，如何除去已生起的繫縛，以及如何避免已消除的繫縛未來再度生起。
他了知鼻，了知香，了知依鼻、香而生起的繫縛，亦了知未生起的繫縛如何生起，如何除去已生起的繫縛，以及如何避免已消除的繫縛未來再度生起。
他了知舌，了知味，了知依舌、味而生起的繫縛，亦了知未生起的繫縛如何生起，如何除去已生起的繫縛，以及如何避免已消除的繫縛未來再度生起。
他了知身，了知觸，了知依身、觸而生起的繫縛，亦了知未生起的繫縛如何生起，如何除去已生起的繫縛，以及如何避免已消除的繫縛未來再度生起。
他了知意，了知法，了知依意、法而生起的繫縛，亦了知未生起的繫縛如何生起，如何除去已生起的繫縛，以及如何避免已消除的繫縛未來再度生起。
(重誦)
「以此方式，關於法，他住於隨觀內法，或住於隨觀外法，或住於隨觀內、外法。或者，他住於隨觀法中生起現象的本質，或住於隨觀法中消逝現象的本質，或住於隨觀法中生起、消逝現象的本質。或者，他住念於『此是法』而達到單純的覺知與持續的念。他無所倚賴而住，不繫著於世間的任何事物。
此為關於比丘如何以內、外六入處於法住於隨觀法。
(觀七覺支)
「再者，諸比丘，他住於以七覺支隨觀法。而他如何住於以七覺支隨觀法呢？
如果念覺支出現在他身上，他知道：『我本身有念覺支』；如果念覺支沒有出現在他身上，他知道：『我本身沒有念覺支』；他知道未生起的念覺支可以如何生起，已生起的念覺支可以如何修習而圓滿。
如果擇法覺支出現在他身上，他知道『我本身有擇法覺支』；如果擇法覺支沒有出現在他身上，他知道：『我本身沒有擇法覺支』；他知道未生起的擇法覺支可以如何生起，已生起的擇法覺支可以如何修習而圓滿。
如果精進覺支出現在他身上，他知道『我本身有精進覺支』；如果精進覺支沒有出現在他身上，他知道：『我本身沒有精進覺支』；他知道未生起的精進覺支可以如何生起，已生起的精進覺支可以如何修習而圓滿。
如果喜覺支出現在他身上，他知道『我本身有喜覺支』；如果喜覺支沒有出現在他身上，他知道：『我本身沒有喜覺支』；他知道未生起的喜覺支可以如何生起，已生起的喜覺支可以如何修習而圓滿。
如果輕安覺支出現在他身上，他知道『我本身有輕安覺支』；如果輕安覺支沒有出現在他身上，他知道：『我本身沒有輕安覺支』；他知道未生起的輕安覺支可以如何生起，已生起的輕安覺支可以如何修習而圓滿。
如果定覺支出現在他身上，他知道『我本身有定覺支』；如果定覺支沒有出現在他身上，他知道：『我本身沒有定覺支』；他知道未生起的定覺支可以如何生起，已生起的定覺支可以如何修習而圓滿。
如果捨覺支出現在他身上，他知道：『我本身有捨覺支』；如果捨覺支沒有出現在他身上，他知道：『我本身沒有捨覺支』；他知道未生起的捨覺支可以如何生起，已生起的捨覺支可以如何修習而圓滿。
(重誦)
「以此方式，關於法，他住於隨觀內法，或住於隨觀外法，或住於隨觀內、外法。或者，他住於隨觀法中生起現象的本質，或住於隨觀法中消逝現象的本質，或住於隨觀法中生起、消逝現象的本質。或者，他住念於『此是法』而達到單純的覺知與持續的念。他無所倚賴而住，不繫著於世間的任何事物。
此為關於比丘如何以七覺支於法住於隨觀法。
(觀四聖諦)
「再者，諸比丘，他住於以四聖諦隨觀法。而他如何住於以四聖諦隨觀法呢？
此處，他如實知，『此是苦』如實知。他如實知，『此是苦集』如實知。
他如實知，『此是苦滅』如實知。他如實知，『此是苦滅道』如實知。
(重誦)
「以此方式，關於法，他住於隨觀內法，或住於隨觀外法，或住於隨觀內、外法。或者，他住於隨觀法中生起現象的本質，或住於隨觀法中消逝現象的本質，或住於隨觀法中生起、消逝現象的本質。或者，他住念於『此是法』而達到單純的覺知與持續的念。他無所倚賴而住，不繫著於世間的任何事物。
此為關於比丘如何以四聖諦於法住於隨觀法。
(預告)
「諸比丘！若有任何人依此修習四念處七年，可得二果之一：今生證得究竟智；若有絲毫餘執未盡，則得不還果。且置七年…六年…五年…四年…三年…二年…一年…七月…六月…五月…四月…三月…二月…一月…半月…若有任何人依此修習四念處七天，可得二果之一：今生證得究竟智；若有絲毫餘執未盡，則得不還果。以此緣故，所以說：
(直捷之道)
「諸比丘，有一乘道可以清淨眾生、超越憂悲、滅除苦惱、得正法、親證涅槃，即是四念處。」
如是為世尊所說，諸比丘聞法歡喜踴躍。
[1] 此翻譯的大部分譯文，是我引自Ñāṇamoli 1995: pp. 145-155 的翻譯。不過，有一些例子，我基於在研究過程中對此經的了解，我嘗試以自己的翻譯來詮釋。為了讓有些段落更容易引述，我在每個段落加上一個小標題。
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